Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.)

Последней третью IV в. до н.э. датируют начало эры эллинизма, когда на замену полису как самостоятельной форме муниципального общения приходят в итоге походов Александра Македонского эллинистические монархии. Греческие полисы попадают под власть Македонии, а потом, начиная с II в. до н.э., и эллинистические страны, в том числе Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) Македония, становятся жертвой римской экспансии. Начавшаяся с походами Александра эллинизация Востока содействует синтезированию исторических и культурных традиций Запада и Востока. Но Афины и во времена римского владычества остаются центром культуры и просвещения.

С упадком полисов не потухает философская идея. Сначала,на первом плане оказывается сократовский образ мудреца. Хотя он по-разному трактуется Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) соперничающими меж собой философскими школами, но сама фигура мудреца становится отправной в философских исканиях мыслителей эллинизма. В их изображении мудрец порывает с коллективистскими полисными эталонами, вожделеет быть свободным, т.е. независящим от окружающих событий, сложившихся форм публичной жизни, и отыскивает собственные ориентиры и нормы дела к жизни, погибели Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), нравственному и политическому общению. Таковой мудрец более не ощущает конкретной связи с государством и его законами, как это было во времена традиционного древнего полиса, и утверждает сначала свое личное моральное достоинство, свободу духа и душевное равновесие. Человек как разумное существо признается ценным сам по для себя, независимо от его Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) штатских добродетелей, но главное – и от статуса гражданина определенного страны. Индивидуалистические тенденции переплетаются с космополитическими: мудрец чувствует свою принадлежность к «большому миру», а не только лишь к «малой родине» – полису, иному муниципальному образованию.

В IV-III вв. до н.э. сложились философские школы Эпикура и стоиков. Различают Верхнюю Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) (раннюю – IV-III вв. до н.э.), Среднюю (II-I вв. до н.э.) и Позднюю (римскую – I-II вв.) Стою. В данном разделе пойдет речь в главном о ранешней школе стоиков.

ЭПИКУР(ок. 341-270 гг. до н.э.) родился на полуострове Самосе в семье учителя-афинянина. Обучался в школе отца. Позднее изучал Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) философию и преподавал ее в разных греческих полисах. В 306 г. до н.э. переехал в Афины, где купил дом и сад, созданный для философских бесед, и основал свою школу, которая получила заглавие «Сад Эпикура». Он погиб, окруженный друзьями и учениками, перед гибелью отпустил рабов, завещал хлопотать о нуждающихся.

Произведения Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) Эпикура не сохранились. Потому его взоры можно реконструировать только по отдельным имеющимся кускам, афоризмам, письмам (к примеру, письмо Эпикура к Менекею), показаниям других создателей.

Философское учение Эпикура включало теорию зания (канонику), натурфилософию (физику) и этику. Задачки философии в целом, по Эпикуру, – этические, она обращена к человеку и Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) ориентирована на врачевание людской души: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой полезности, если она не изгоняет заболеваний из тела, так и от философии, если она не изгоняет заболевания души» (Письма и куски Эпикура. Перевод с древнегреческого С.И.Соболевского Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) // Материалисты Старой Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955. С.232; в предстоящем ссылки на это издание с указанием страничек). Занятия философией нужны и в юности, и в старости конкретно для здоровья души, т.е., по Эпикуру, для счастливой и безмятежной жизни. Только мудрец, никогда не прекращающий философских занятий, способен жить Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), радуясь жизни и не опасаясь погибели.

В центре эпикуровской этики – взаимосвязанные понятия наслаждения, свободы и атараксии (спокойствия духа).

Наслаждение, объясняет Эпикур в письме Менекею, – это 1-ое и прирожденное нам благо, конечная цель мудреца. Но не всякое наслаждение следует выбирать. Цель мудреца – не наслаждения распутников и не наслаждения, заключающиеся в Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) чувственном удовольствии. Под наслаждением «мы разумеем свободу от телесных страданий и духовных невзгод» (С. 212). Мудрец поэтому и мудрец, что, стремясь к такового рода наслаждениям, он управляется разумом, познанием блага – благоразумием. А оно дороже даже философии. От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) уместно, нравственно и справедливо, и напротив, нельзя жить уместно, нравственно и справедливо, не живя приятно» (С. 212). Исходя из сократовско-платоновского тождества познания и добродетели, Эпикур, но, в отличие от собственных величавых предшественников, ориентирует мудреца не на полисные ценности, а на чувственно ощутимую, этически автономную, разумную и добродетельную жизнь Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.).

Эпикуровский мудрец утверждает свою свободу наперекор судьбе и неумолимой необходимости. Атомы, в том числе и те, из которых складывается схожая на ветер людская душа, могут отклоняться от «заданного» пути (собственной «судьбы»). Так что законы природы («судьба», необходимость) не императивны над свободой человека: «Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) необходимостью» (С. 212). Человек смертен, но мудрец способен преодолевать даже ужас погибели. «Приучай себя к мысли, – обращается к Менекею Эпикур, что погибель не имеет к нам никакого дела (С. 219). Когда мы есть ее еще как бы нет, а когда погибель приходит, то нас уже нет.

Свободу по отношению к Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) наружным происшествиям мудрец обретает благодаря безмятежному спокойствию духа (атараксии), наедине с собой и в удалении от толпы.

неувязка политического роли (либо неучастия). В первый раз свобода понимается как негативная свобода, но не в политико-правовом, а в духовно-нравственном смысле. Мудрец Эпикура ничего не просит от страны, но в отдаленной исторической перспективе эпикуровский моральный индивидуализм, воспринятый гуманистами Возрождения, явится одной из философско-этических предпосылок требований Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) прав человека как свободы от произвола страны. Для Эпикура свобода – это свобода от борьбы и соперничества, от тревог и страхов «относительно вечности». Это свобода, нуждающаяся в «безопасности от людей» (С. 214).

Но мудрец дает для себя отчет в том, что он связан с другими людьми, к примеру, узами дружбы, которая есть «благо Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) бессмертных», но заключает внутри себя и пользу обоюдного общения людей. Как достигнуть мудрецу индивидуально-нравственного самоопределения в рамках политического целого – страны? Либо по другому: каким должно быть правительство, чтоб обеспечить мудрецу благую и безмятежную жизнь? Эти вопросы побуждают Эпикура обратиться к рассмотрению природы справедливости(права-справедливости), страны и законов.

Это Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) и аспект справедливости издаваемых государством законов. Хотя представления о справедливости (т.е. содержание контракта) могут изменяться зависимо от места, времени и перемены событий, но справедливость как контракт о обоюдной полезности остается для всех одной и той же. Такая эпикуровская конструкция естественной справедливости, (естественного права) в ее соотношении с Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) законом. Что касается соблюдения законов, то оно обеспечивается, по Эпикуру, контрактом, также тем, что нарушивший закон безизбежно утрачивает духовный покой, потому что до самой погибели живет в ужасе от подозрения, что это не остается сокрытым от властей (см.: С. 212).

Правительство, соответственное требованиям справедливости, очевидно, не состоит, по Эпикуру, из одних только Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) мудрецов. Для него принципиально, чтоб все люди, заключившие контракт о обоюдной полезности, ощущали себя в безопасности, не причиняли друг дружке вреда, имели возможность заниматься философией и крепить дружественные связи. Но эпикуровское справедливо устроенное правительство, если и не является «государством мудрецов», то все таки это «государство для мудрецов». «Законы, – гласит Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) Эпикур, – изданы ради мудрейших, – не для того, чтоб они не делали зла, а для того, чтоб им не делали зла» (С. 235). Ведь почитание мудреца «есть величавое благо для почитающих» (С. 220).

Радуясь жизни и смеясь над судьбой, мудрец Эпикура не стремится к власти, не интересуется устройством страны и Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) муниципального управления. Во всяком случае нам ничего об этих его предпочтениях непонятно. Зато разуму мудреца, в его изображении Эпикуром, в первый раз открываются способности личной жизни – никак не во имя общей полезности, но в критериях, когда правительство и законы предназначены для полезности обоюдного общения людей. Долгую позднейшую историю имел сам принцип Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) договорного происхождения права, законов, страны.

Основоположником учения ГРЕЧЕСКИХ СТОИКОВ и стоицизма в целом (греческого и римского) был ЗенонКитионский, уроженец Кипра (336-264 гг. до н.э.). Он основал в Афинах свою философскую школу. Зенон преподавал в портике Stoa, потому и основанная им школа была названа стоической. Представителями этой школы были Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) также Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (277-208 гг. до н.э.). Их идеи развивали философы средней Стои Панетий (185-110 гг. до н.э.) и Посидоний (135-51 гг.до н.э.), а позднее – римской Стои. Произведения греческих стоиков не сохранились, до нас дошли только куски из их, также свидетельства современников и позднейших мыслителей.

Как и Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) Эпикур, стоики обсуждали вопросы права и страны в контексте этических принципов поведения человека, ориентируясь на образ мудреца как носителя настоящего познания и в силу этого умеющего отличить добро от зла. Подобно эпикуровскому мудрецу, стоический мудрец свободен. Но он утверждает свою свободу, стремясь не к наслаждениям, значащим, по Эпикуру, свободу от Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) телесных страданий и духовных невзгод, а сознательно подчиняясь судьбе как некоему естественному и в то же время божественному закону. Согласно Зенону «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей [делать] правильное и запрещающей противоположное» (Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 490).

Этот закон характеризуется стоиками и как всепроникающий «правильный разум». Он управляет Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) всем мирозданием – небесными и земными явлениями. Сообразно разуму мироздания, гласит Хрисипп, «ставшее стало, становящееся становится, дальнейшее станет». Судьба – «это цепь обстоятельств, т.е. неуязвимый порядок и неразрушимая связь» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая идея. Хрестоматия / Сост. В.В Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.).Ячевский. Воронеж, 2000. С. 172). Все на свете происходит по велению судьбы, предопределяющей вечное, непрерывное и правильное движение. Таким макаром, судьба, либо естественный закон стоиков – это мировой верный (т.е. никогда не ошибающийся) разум, божественное провидение, необходимость, управляющая всем сущим.

Зенон именует в то же время судьбу природой. Людская же природа – часть Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) общей природы, разум мудреца – часть вселенского разума. Следуя собственному разуму, мудрец тем следует и велениям природы, судьбы, мирового разума. Мудрец и есть тот, чья высшая цель – «жить в согласии с природой – согласно собственной природе и общей природе, ничего не делая такового, что воспрещается общим законом, а конкретно правильным разумом, проникающим Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) все» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая идея. Хрестоматия / Сост. В.В.Ячевский. Воронеж, 2000. С. 172).

Основной этический принцип стоицизма состоит, как следует, в том, чтоб жить в согласии с природой. Этот принцип имеет и правовой смысл: естественный закон (судьба, природа Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.)) определяет меру свободы человека. Но свободным может быть только мудрец – тот, кто способен осознать, разъяснить по особенным приметам эту «меру», предвещаемую богами (природой, судьбой) и соответственно жить честно и добродетельно в согласии с природой.

В конечном счете быть свободным, по учению стоиков, значит не что другое, как делать собственный долг Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.). Понятие «долг» первым употребил Зенон, который вывел его, по свидетельству Диогена Лаэртского, из слов «то, что подобает». Подобающая мудрецу свобода – особенная.

Во-1-х, она вероятна в силу добродетелей мудреца. Только добродетельный (мудрец) свободен, дурные люди – рабы. Ими могут быть совсем не рабы по собственному соц положению, это «рабы» наружных Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) благ – богатства, здоровья, наслаждений. К ним мудрец стоиков, будучи добродетельным, безразличен. Ведь добродетель «существует в силу самой себя, а не в силу ужаса, надежды либо чего-то внешнего» (Диоген Лаэртский // Правовая идея. Антология / Автор-составитель В.П.Малахов. М., 2003. С. 105). Безразличие ко всему «внешнему» позволяет мудрецу делать Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) собственный долг, т.е. следовать природе (естественному закону, судьбе), а означает, по учению стоиков, быть свободным.

Во-2-х, свобода, согласно стоикам, – «это возможность действовать без помощи других, рабство же – утрата таковой самостоятельности» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая идея. Хрестоматия / Сост. В.В.Ячевский Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.). Воронеж, 2000. С. 173). Казалось бы, стоический мудрец имеет свободу выбора. Вправду, это главное для стоиков. Судьба не довлеет над мудрецом, он сознательно и добровольно соглашается с ее велениями, т.е. не вожделеет ничего другого, не считая того, что происходит в его реальной жизни и окружающей политической реальности Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.). По убеждению стоиков, «то, что должно быть изготовлено, следует и выбирать, на это необходимо отважиться, твердо его держаться, распределять» (Диоген Лаэртский // Правовая идея. Антология / Автор-составитель В.П.Малахов. М., 2003. С. 105).

Таким макаром, мудрец стоиков, в отличие от эпикуровского мудреца, не «отклоняется» от судьбы, от данного ею пути, а свободно соглашается с Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) тем, что есть, считая это своим нравственным долгом. Тем стоический мудрец утверждает свое моральное достоинство, но никак не свободу во наружных действиях, потому что она соединяется с долгом, обязанностью. Потому не следует удивляться и тому, что мудрец стоиков, «если ничто ему не препятствуе, должен учавствовать в публичных делах Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.)…» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая идея. Хрестоматия / Сост. В.В.Ячевский. Воронеж, 2000. С. 173). А если возникнут препятствия? Мудрец не будет преодолевать их, полагая, что такая судьба, таково повеление естественного закона. По логике учения стоиков он соглашается с хоть каким Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) произволом правящих, хотя и сохраняет при всем этом внутреннее достоинство. Это принудит римских стоиков задуматься над неувязкой морального выбора во времена правления Нерона. Но все таки греческие стоики не сомневались в том, что тирания – зло.

По обрывочному свидетельству Диогена Лаэртского, из всех форм страны стоики предпочитали смешанную форму, сочетающую элементы монархии Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), знати и демократии. Размеренной им представлялась и королевская власть. Но, судя по всему, стоики готовы были вручить ее только мудрецам, считая к тому же, что «она может быть устойчивой только посреди мудрецов» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) идея. Хрестоматия / Сост. В.В.Ячевский. Воронеж, 2000. С. 173). При всем собственном безразличии к наружным вещам и недостижимом нравственном величии мудрец занят не одним только умозрением. Он к тому же инициативен в политике: «И только мудрецы могут управлять, сведущи в судебных делах, владеют даром сладкоречия…» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая идея. Хрестоматия / Сост. В.В.Ячевский. Воронеж, 2000. С. 173). Стоики, как и Эпикур, актуализируют делему политического роли, хотя мудрец стоиков решает ее по другому, чем эпикуровский мудрец, предпочитающий «жить незаметно».

Естественно, стоики отдавали для себя отчет в том, что ни одно Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) из реально имеющихся стран не является «государством мудрецов». безупречного страны – космополиса, обхватывающего все мироздание. Оно «представляет собой вроде бы общий город и общину людей и богов…» (Стоики: куски. Свидетельства о их // История политических и правовых учений. Часть 1. Забугорная политико-правовая идея. Хрестоматия / Сост. В.В.Ячевский Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.). Воронеж, 2000. С. 172). Из естественного тяготения людей друг к другу растет мировое согражданство. В братском «природном» общении исчезают национальные границы, различия меж гражданами и варварами, господами и рабами, отпадает необходимость в армии, судах, деньгах, торговле, обобществляются супруги и т.п. Таково общение, соответственное природе человека и велениям мирового естественного Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) (божественного) закона. Каждый причислен к мировому согражданству. Но только мудрецы, не порывая связей с другими людьми, способны узнать веления природы и им следовать. Конкретно они в собственном высоконравственном аскетизме не нуждаются в деньгах, семье, торговле и т.д. В этом смысле стоический космополис – правительство мудрецов, созданное для Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) мудрецов.

Природная связь людей, обусловленная естественным законом, является, по учению стоиков, основанием и предпосылкой всеобщей справедливости в человечьих отношениях. Воплощая веления естественного закона, справедливость выступает в учении стоиков в качестве нормативно-правового аспекта имеющихся стран и издаваемых ими законов, а именно, установлений о рабстве. Стоики – сторонники теории естественного права. Но, в отличие Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), к примеру, от софистов, мудрец стоиков, сохраняя достоинство, не будет совместно с тем протестовать против несправедливых законов. Ведь для стоиков главное – «жить, исполняя обязанности» (Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 493).

Н.Н.Алексеев выделял четыре главных типа осознания естественного права. Учение стоиков он относил к его третьему Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) типу (истолкованию): «Третье истолкование сближает естественное право с правом божественным, установленным верховным существом как высший закон. Признак естественности равносилен тут утверждению особенного метафизического существа права. Исторически нареченное истолкование с полной ясностью было высказано стоиками, воздействие которых отыскало отклик и у римских юристов. Позже оно было воспринято отцами церкви Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) и обусловлено в схоластических учениях о естественном праве» (Алексеев Н.Н. Базы философии права. СПб., 1990. С. 30). Цицерон и римские юристы, вправду, практически дословно повторяли определения стоиками естественного закона и справедливости.

Но Цицерон, к примеру, считал в то же время учение стоиков малопригодным для реальной политики. Вероятнее всего, он имел Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) в виду нравственный универсализм космополитического эталона стоиков, применимого к одним только мудрецам. В реальной же политике стоики, напротив, склонялись к стабильности и нравственно оправдываемому законопослушанию. Конкретно эти нюансы греческого стоицизма заострили представители средней Стои, из которых, а именно, Посидоний допускал и рабство. В интересах возрастающей римской державы использовал идеи стоиков Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) Полибий.

Греческий историк ПОЛИБИЙ(210-128 гг. до н.э.), уроженец Мегаполя (Крупного города), аристократ по рождению и воспитанию, отпрыск большого военного и политического деятеля Ликорта, в молодости занимал ряд ответственных должностей в Ахейском союзе, отстаивая независимость объединившихся в этот альянс греческих полисов от наружной экспансии Спарты, Македонии, а потом и Рима. Случилось Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) так, что после победы Рима в Третьей македонской войне (168 г. до н.э.), когда Греция лишилась собственной независимости, Полибий в числе других влиятельных ахейцев был интернирован в Италию в качестве заложника. Но, в отличие от других собственных сограждан, он провел 17 лет в Риме, хотя формально как Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) заложник, но практически имея возможность оказывать влияние на политику Рима и даже путешествовать.

Этому содействовала сначала дружба с семьей Сципионов. В лице Сципиона Младшего (Публия Корнелия Сципиона Африканского), известного римского политика и предводителя, он отыскал могущественного покровителя. С ним Полибия связывала не просто тесноватая дружба, он стал наставником Сципиона (совместно Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) со стоиком Панетием). Позже, после возвращения на родину, Полибий вновь оказался в Риме уже как военный советник Сципиона. Вкупе с ним Полибий участвовал в осаде и взятии Карфагена. Доверие Сципиона и других римских вельмож сыграло большую роль и в следующей плодотворной посреднической деятельности Полибия, стремившегося смягчить отношение Рима к греческим полисам Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), сохранить, как может быть, их самостоятельность и в то же время уверить сограждан в преимуществах римских политических и законодательных установлений. Как понятно, Полибий и сам, с санкции римского сената, устанавливал законы для неких греческих полисов.

Основное произведение Полибия – «Всеобщая история» в сорока книжках. Вполне сохранились 5 из их Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), некие только во кусках, другие, в том числе и шестая книжка, посвященная вопросам политики, – в значимых извлечениях.

Исследование Полибия посвящено полувековой истории Рима (220-168 гг. до н.э.) на его пути к господству над всем Средиземноморьем. Полибий ставит впереди себя цель показать на реальном историческом материале роль Рима в Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) консолидации Средиземноморья в критериях упадка греческой полисной системы и доказать идею необратимости проводимых Римом политических преобразований. Успехи Рима почти во всем объясняются, по воззрению Полибия, его примерным муниципальным устройством. Потому повышенное внимание он уделяет теории форм страны, повторяющейся эволюции этих форм, следуя идеям Платона и Аристотеля. Но в собственной Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) методологии истории он опирается на учение стоиков.

История Рима вписывается Полибием в мировой исторический процесс появления страны и эволюции форм страны. Этим процессом управляют, согласно Полибию, судьбаи законы природы. Судьба – полновластная правительница мира, а поэтому люди не способен ей противостоять. В этом смысле конкретно судьба подчинила мир римскому владычеству, и Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) этому, как следует, глупо сопротивляться. Но, с другой стороны, сами римляне достигнули фурроров не благодаря судьбе, а в силу собственной проницательности, расчетливости и талантам. Завоевания римлян не случайны (не «дар судьбы»), а естественны, закономерны. Вся история совершается по закону природы. Ну и сама судьба иногда только наставница, ассистентка людей Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.). Для Полибия как прагматически нацеленного историка принципиально все-же показать деяния людей, а не судьбы и богов, выявить причинно-следственные (закономерные) связи в действиях и поступках узнаваемых ему исторических персонажей.

Если представить для себя, пишет Полибий, пытаясь доказать возникновение страны, что человечий род поняла некоторая трагедия (потоп, чума, неурожай и др.) и уцелели немногие, то из-за присущей каждому отдельному человеку беспомощности эти немногие собрались бы совместно в однородную массу. Один Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) из всех превосходил бы иных телесной силой и духовным достоинством. Он-то и стал бы вождем. Такое управление, основанное на силе, можно именовать единовластием. На данном шаге становления страны у людей, как и у животных, отсутствуют какие-либо нравственные понятия. Их постепенное формирование Полибий связывает с возникновением семьи и Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) семейных отношений, пониманием отпрысками и родителями долга друг перед другом. Понятие долга «составляет начало и конец справедливости» (С. 177). Сразу появляются понятия одобрения и порицания, представления о зазорном и чудесном и т.д. Когда лицо, стоящее у власти, воздает каждому по заслугам в согласовании со сложившимися уже представлениями о нравственных качествах Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) людей, и подданные ему покоряются не из боязни насилия, а по разуму, тогда появляется 1-ая форма страны – королевская власть. Происходит это естественно и равномерно.

Гражданам, испытавшим произвол деспотов и олигархического правления, после либо истребления либо изгнания олигархов остается надежды лишь на самих себя. К этой надежде они и обращаются, изменяя олигархию в демократию и на самих себя возлагая заботу о государстве и его охрану. В демократии как правильной Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) форме страны высоко ценятся равенство и свобода. Тут повинуются законам, почитают богов, родителей и старших. Но уже внуки первых правителей перестают дорожить этими ценностями. Они соблазняют массу подачками и другими методами, которая, привыкнув питаться чужим, выбирает для себя вождя – отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от должностей и муниципальных Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) дел. Демократия разрушается и перебегает в охлократию – строй насилий и беззаконий. Охлократия (от греч. ochlos – масса, чернь и kratos – власть) – власть толпы, которая «совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совсем и опять не обретет для себя властителя и самодержца» (С. 179). Это худшая и последняя из муниципальных форм Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.), оканчивающая цикл их круговорота.

Такой, пишет Полибий, «порядок природы, согласно коему формы правления изменяются, перебегают одна в другую и опять возвращаются» (С. 179). Но это не возвращение практически к тому же самому. Не повторение дел и событий прошедшего. Ведь судьба, по Полибию, повсевременно обновляет мир, совершает что-либо новое, вступает в Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) спор с жизнью людей (об этой важной функции полибиевской судьбы см.: Тыжов А.Я. Полибий и его «Всеобщая история // Полибий. Всеобщая история. СПб., 1994. Т. I. С. 22). Эта мысль, только намеченная Полибием и выходящая за границы воздействия Платона и Аристотеля, будет воспроизведена и заострена в контексте конкретно учения о циклах Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) развития муниципальных форм Н.Макиавелли и уже в ином, философско-поэтическом контексте в учении о «вечном возвращении» Ф.Ницше.

Каковы, в представлении Полибия, аспекты смены форм страны? Мы не найдем у него какого-нибудь конкретного ответа на поставленный вопрос. Базу страны, подчеркивал Полибий, образуют не только Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) лишь законы, да и характеры. Хотя почтение к законам типично для правильных форм страны, и Полибий в особенности подчеркивает это применительно к демократии, но причину вырождения этих форм он лицезреет, пожалуй, сначала в упадке характеров, выдвигая на 1-ый план морально-этические причины эволюции муниципальных форм.

Главное значение для Полибия Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) имеет то, что ни одна из 6 выделенных им обычных форм страны не является устойчивой. Безизбежно, по закону природы любая из их вырождается в свою противоположность: некорректные формы по самой природе «сопутствуют» правильным. «Как для железа ржавчина, а для дерева червяки и личинки их составляют язву, сросшуюся с ними, от коей эти Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) предметы и гибнут сами собою, хотя бы снаружи и не подвергались никакому повреждению, точно так же, – пишет Полибий, – каждому муниципальному устройству присуще от природы и сопутствует ему то либо другое извращение: королевству сопутствует так называемое самодержавие, знати – олигархия, а демократии – необузданное господство силы» (С. 179). Потому лучшим, считает Полибий, следует признать Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) правительство, в каком соединяются особенности всех обычных правильных форм. Первым, кто выстроил правительство по такому принципу, был Ликург (С. 175-176).

Прямо за Аристотелем Полибий развивает учение о смешанной форме страны. Преимущество смешанной формы страны состоит конкретно в сочетании начал королевского, аристократического и демократического правления, стабилизирующем всю систему власти. Стабильность Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) ее обеспечивается обоюдным сдерживанием, противодействием, уравновешением разных частей власти, «дабы таким макаром правительство постоянно пребывало в состоянии равномерного колебания и равновесия, наподобие идущего против ветра корабля» (С. 179).

В отличие от Аристотеля, Полибий в собственном учении о смешанной форме страны имеет возможность опереться на реальный политический опыт Рима Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.). Для него конкретно Рим – безупречное правительство, где претворена в жизнь мечта Аристотеля о смешанном муниципальном устройстве. Хотя Полибий присваивает идее смешанной формы страны общетеоретическое значение, ссылаясь на бессчетные исторические примеры непостоянности обычных муниципальных форм, но, вероятнее всего, он просто употребляет эту идею в целях апологии римской державы. В этих целях Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) он стремится показать и достоинства системы воспитания в Риме, религиозных установлений, военной структуры и т.д. Повышенное внимание уделяется им неплохим обычаям, законам и хорошим характерам как нужным предпосылкам крепкого муниципального устройства.

Учение Полибия о смешанной форме страны оказало огромное воздействие на римских, средневековых создателей, мыслителей нового времени. Макиавелли воспроизведет полибиевскую Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) схему смены муниципальных форм и его аргументы в пользу смешанного политического устройства. К древним политическим писателям и в особенности к Полибию всходит теория разделения властей в ее изложении Ш.Монтескье. Хотя потом она и скинет «римские одежды», но сохранит более значительные положения, намеченные Полибием для прославления Рима как Политико-правовые учения эпохи эллинизма (последняя треть IV-вторая половина II вв. до н.э.) примерного муниципального устройства.


politika-umirotvoreniya-i-kollektivnoj-bezopasnosti-v-evrope.html
politika-upravleniya-strukturoj-kapitala-finansovij-richag.html
politika-v-oblasti-obrazovaniya.html